COMISSÃO PARA AS RELAÇÕES RELIGIOSAS COM O JUDAÍSMO
NÓS RECORDAMOS:
UMA REFLEXÃO SOBRE O SHOAH
I. A tragédia do Shoah e o dever da memória
Está a concluir-se rapidamente o século XX e já desponta a aurora de um novo milénio cristão. O Bimilenário do nascimento de Jesus Cristo solicita todos os cristãos e convida, na realidade, cada homem e cada mulher a procurarem descobrir no fluxo da história os sinais da divina Providência em acção, e os modos como a imagem do Criador presente no homem foi ofendida e desfigurada.
Esta reflexão refere-se a um dos principais sectores em que os católicos podem tomar a peito seriamente o apelo que João Paulo II lhes dirigiu na Carta Apostólica Tertio millennio adveniente: «Assim, quando o segundo milénio já se encaminha para o seu termo, é justo que a Igreja assuma com maior consciência o peso do pecado dos seus filhos, recordando todas aquelas circunstâncias em que, no arco da história, eles se afastaram do espírito de Cristo e do seu Evangelho, oferecendo ao mundo, em vez do testemunho de uma vida inspirada nos valores da fé, o espectáculo de modos de pensar e agir que eram verdadeiras formas de anti-testemunho e de escândalo» (1).
O século actual foi testemunha de uma indizível tragédia, que jamais poderá ser esquecida: a tentativa do regime nazista de exterminar o povo judaico, com o consequente morticínio de milhões de judeus. Homens e mulheres, adultos e jovens, crianças e recém-nascidos, só porque eram de origem judaica, foram perseguidos e deportados. Alguns foram trucidados imediatamente, outros foram humilhados, maltratados, torturados, privados completamente da sua dignidade humana e, por fim, mortos. Pouquíssimos de quantos foram internados nos campos de concentração sobreviveram, e ficaram aterrorizados durante a vida inteira. Este foi o Shoah: um dos principais dramas da história deste século, um facto que ainda hoje nos diz respeito.
Diante deste horrível genocídio, em que os responsáveis das nações e as próprias comunidades judaicas julgaram difícil acreditar no momento em que esse era perpetrado sem misericórdia. ninguém pode ficar indiferente, menos de todos a Igreja, em virtude dos seus vínculos estreitíssimos de parentesco espiritual com o povo judaico e da recordação que ela nutre das injustiças do passado. A relação da Igreja com o povo judaico é diferente daquela que entretece com qualquer outra religião (2). Não se trata apenas de retornar ao passado. O futuro comum de judeus e cristãos exige que nos recordemos, porque «não há futuro sem memória» (3). A própria história é memoria futuri.
Ao dirigir esta reflexão aos nossos irmãos e irmãs da Igreja católica espalhados pelo mundo, pedimos a todos os cristãos que se unam a nós na reflexão sobre a catástrofe que atingiu o povo judaico, e sobre o imperativo moral de fazer com que o egoísmo e o ódio nunca venham a crescer a ponto de semear sofrimentos e morte (4). De modo particular, pedimos aos nossos amigos judeus, «cujo destino terrível se tornou símbolo da aberração a que pode chegar o homem, quando se volta contra Deus» (5), que predisponham o seu coração a escutar-nos.
II. O que devemos recordar
Ao dar o seu singular testemunho do Santo de Israel e da Tora, o povo judaico sofreu enormemente em diversos tempos e em muitos lugares. Mas o Shoah foi, sem dúvida, o pior sofrimento de todos. A inumanidade com que os judeus foram perseguidos e massacrados neste século supera a capacidade de expressão das palavras. E tudo isto lhes foi feito só porque eram judeus.
A própria enormidade do crime suscita muitos interrogativos. Historiadores, sociólogos, filósofos, políticos, psicólogos e teólogos procuram conhecer mais acerca da realidade e das causas do Shoah. Muitos estudos especializados ainda devem ser feitos. Mas um semelhante evento não pode ser plenamente medido só através dos critérios ordinários da investigação histórica. Ele evoca uma «memória moral e religiosa» e, em particular entre os cristãos, uma reflexão muito séria sobre as causas que o provocaram. O facto de o Shoah ter tido lugar na Europa, isto é, em países de longa civilização cristã, apresenta a questão do relacionamento entre a perseguição nazista e as atitudes dos cristãos, ao longo dos séculos, em relação aos judeus.
III. As relações entre judeus e cristãos
A história das relações entre judeus e cristãos é uma história conturbada. Reconheceu-o o Santo Padre João Paulo II nos seus repetidos apelos aos católicos a considerarem a nossa atitude a respeito das nossas relações com o povo judaico (6). Com efeito, o balanço destas relações durante os dois milénios foi bastante negativo (7).
No alvorecer do cristianismo, depois da crucifixão de Jesus, surgiram contrastes entre a Igreja primitiva e os chefes dos hebreus e o povo hebraico que, em obediência à Lei, às vezes se opuseram com violência aos pregadores do Evangelho e aos primeiros cristãos. No império romano, que era pagão, os hebreus eram legalmente protegidos pelos privilégios que o Imperador lhes garantia, e num primeiro momento as autoridades não fizeram distinção entre as comunidades hebraicas e cristãs. Muito cedo, porém, os cristãos foram vítimas da perseguição do Estado. Quando, em seguida, os próprios imperadores se converteram ao cristianismo, em primeiro lugar continuaram a garantir os privilégios aos hebreus. Mas grupos exacerbados de cristãos que atacavam os templos pagãos, nalguns casos fizeram o mesmo em relação às sinagogas, não sem sofrerem a influência de certas interpretações erróneas do Novo Testamento concernentes ao povo hebraico no seu conjunto. «No mundo cristão – não digo da parte da Igreja enquanto tal – circularam por demasiado tempo interpretações erróneas e injustas do Novo Testamento sobre o povo judaico e a sua presumível culpa, gerando sentimentos de hostilidade no que se refere a esse povo» (8). Tais interpretações do Novo Testamento foram total e definitivamente rejeitadas pelo Concílio Vaticano II (9).
Não obstante a pregação cristã do amor para com todos, compreendidos os próprios inimigos, a mentalidade prevalecente no decurso dos séculos penalizou as minorias e quantos eram de algum modo «diferentes». Os sentimentos de antijudaísmo nalguns ambientes cristãos e a divergência que existia entre a Igreja e o povo judaico conduziram a uma discriminação generalizada, que às vezes redundava em expulsões ou em tentativas de conversões forçadas. Numa grande parte do mundo «cristão», até ao final do século XVIII, quantos não eram cristãos nem sempre gozaram de um status jurídico plenamente garantido. Apesar disto, os judeus espalhados por todo o mundo cristão permaneceram fiéis às suas tradições religiosas e aos costumes que lhes são próprios. Por isso foram considerados com uma certa suspeita e desconfiança. Em tempos de crise como carestias, guerras e pestes ou de tensões sociais, a minoria judaica foi muitas vezes tomada como bode expiatório, tornando-se assim vítima de violências, saques e até mesmo massacres.
Entre o final do século XVIII e o início do século XIX, os judeus tinham geralmente atingido uma posição de igualdade em relação aos outros cidadãos na maioria dos Estados, e um certo número deles chegou a desempenhar papéis influentes na sociedade. Mas neste mesmo contexto histórico, em particular no século XIX, surgiu um nacionalismo exasperado e falso. Num clima de rápida transformação social, os judeus foram muitas vezes acusados de exercer uma influência desproporcionada em relação ao seu número. Então começou a difundir-se a vários níveis, através da maior parte da Europa, um antijudaísmo que era essencialmente mais sócio-político do que religioso.
No mesmo período, começaram a aparecer teorias que negavam a unidade da raça humana, afirmando uma originária diferença das raças. No século XX, o nacional-socialismo na Alemanha usou tais ideias como base pseudocientífica, para uma distinção entre as chamadas raças nórdico-arianas e as presumíveis raças inferiores. Além disso, uma forma extremista de nacionalismo foi estimulada na Alemanha pela derrota de 1918 e pelas condições humilhantes impostas pelos vencedores, com a consequência de que muitos viram no nacional-socialismo uma solução aos problemas do País e, por isso, cooperaram politicamente com este movimento.
A Igreja na Alemanha respondeu condenando o racismo. Essa condenação apareceu pela primeira vez na pregação de alguns membros do clero, no ensinamento público dos Bispos católicos e nos escritos de jornalistas católicos. Já em Fevereiro e Março de 1931, o Cardeal Bertram de WrocLaw, o Cardeal Faulhaber e os Bispos da Baviera, os Bispos da Província de Colónia e os da Província de Friburgo publicaram Cartas pastorais que condenavam o nacional-socialismo, com a sua idolatria da raça e do Estado (10). No mesmo ano em que o nacional-socialismo chegou ao poder, em 1933, os famosos sermões do Advento do Cardeal Faulhaber, aos quais assistiram não só católicos, mas também protestantes e judeus, tiveram expressões de claro repúdio da propaganda nazista anti-semítica (11). A seguir à Kristallnacht, Bernard Lichtenberg, prepósito da Catedral de Berlim, elevou orações públicas pelos judeus. Ele morreu depois em Dachau e foi declarado Beato.
Também o Papa Pio XI condenou o racismo nazista de modo solene na Encíclica
Mit brennender Sorge (12), que foi lida nas igrejas da Alemanha no Domingo da Paixão de 1937, iniciativa que provocou ataques e sanções contra membros do clero. No dia 6 de Setembro de 1938, ao dirigir-se a um grupo de peregrinos belgas, Pio XI afirmou: «O anti-semitismo é inaceitável. Espiritualmente, todos somos semitas» (13). Pio XII, desde a sua primeira Encíclica
Summi Pontificatus (14), de 20 de Outubro de 1939, pôs de sobreaviso contra as teorias que negavam a unidade da raça humana e contra a deificação do Estado, o que ele previa que haveriam de conduzir a uma verdadeira «hora das trevas» (15).
IV. O anti-semitismo nazista e o Shoah
Não se pode ignorar a diferença que existe entre o anti-semitismo, baseado em teorias contrárias ao constante ensinamento da Igreja acerca da unidade do género humano e a igual dignidade de todas as raças e de todos os povos, e os sentimentos de suspeita e de hostilidade que perduram há séculos, a que chamamos antijudaísmo, dos quais, infelizmente, também cristãos foram culpados.
A ideologia nacional-socialista foi também mais além, no sentido que recusou reconhecer qualquer realidade transcendente como fonte da vida e critério do bem moral. Como consequência, um grupo humano e o Estado, com o qual ele se identificara, arrogaram-se um valor absoluto e decidiram cancelar a própria existência do povo judaico, povo chamado a dar testemunho do único Deus e da Lei da Aliança. Em nível teológico não podemos ignorar o facto que não poucos membros do partido nazista não só demonstraram aversão à ideia de uma divina Providência actuante nas vicissitudes humanas, mas deram também prova de um ódio específico em relação a Deus mesmo. Logicamente, essa atitude levou também à rejeição do cristianismo e ao desejo de ver destruída a Igreja ou, pelo menos, submetida aos interesses do Estado nazista.
Foi esta ideologia extrema que se tornou a base das medidas empreendidas, em primeiro lugar para desarraigar os judeus das suas casas e, depois, para os exterminar. O Shoah foi a obra de um típico regime moderno neopagão. O seu anti-semitismo tinha as próprias raízes fora do cristianismo e, ao buscar as próprias finalidades, não hesitou em opor-se à Igreja perseguindo também os seus membros.
Mas devemos perguntar-nos se a perseguição do nazismo contra os judeus não foi facilitada por preconceitos antijudaicos, presentes nas mentes e nos corações de alguns cristãos. O sentimento antijudaico tornou porventura os cristãos menos sensíveis, ou até indiferentes, às perseguições lançadas contra os judeus pelo nacional-socialismo quando chegou ao poder?
Qualquer resposta a esta pergunta deve ter em conta o facto que estamos a tratar da história de atitudes e modos de pensar de pessoas submetidas a múltiplas influências. Mais ainda, muitos ignoraram totalmente a «solução final» que estava para ser tomada contra um inteiro povo; outros tiveram medo para si mesmos e para os seus entes queridos; alguns tiraram proveito da situação; outros por fim foram movidos pela inveja. Uma resposta deve ser dada para cada caso e, para o fazer, é necessário conhecer aquilo que precisamente motivou as pessoas numa situação específica.
No início, os chefes do Terceiro Reich procuraram expulsar os judeus. Infelizmente, os Governos de alguns Países ocidentais de tradição cristã, inclusive alguns da América do Norte e do Sul, foram mais que hesitantes em abrir os seus confins aos judeus perseguidos. Ainda que não pudessem prever quanto distante teriam ido os hierarcas nazistas nas suas intenções criminosas, os chefes dessas nações tinham conhecimento das dificuldades e perigos a que estavam expostos os judeus que viviam nos territórios do Terceiro Reich. Naquelas circunstâncias, o fechamento das fronteiras à imigração judaica, devida à hostilidade antijudaica ou à suspeita antijudaica, à covardia ou à estreiteza de visão política ou ao egoísmo nacional, constitui um grave peso de consciência para as autoridades em questão.
Nas terras onde o nazismo empreendeu a deportação em massa, a brutalidade que acompanhou estes movimentos forçados de pessoas inermes, deveria suscitar a suspeita do pior. Ofereceram os cristãos toda a assistência possível aos perseguidos, e em particular aos judeus?
Muitos o fizeram, mas outros não. Aqueles que ajudaram a salvar o maior número possível de judeus, a ponto de pôr as suas vidas em perigo de morte, não devem ser esquecidos. Durante e depois da guerra, comunidades e personalidades judaicas expressaram a sua gratidão por tudo o que lhes fora feito, inclusive o que Pio XII fizera pessoalmente, ou através dos seus representantes, para salvar centenas de milhares de vidas de judeus (16). Por essa razão muitos Bispos, sacerdotes, religiosos e leigos, foram honrados pelo Estado de Israel.
Não obstante isto, como o Papa João Paulo II reconheceu, ao lado desses corajosos homens e mulheres, a resistência espiritual e a acção concreta de outros cristãos não foi a que se poderia ter esperado de discípulos de Cristo. Não podemos conhecer quantos cristãos, em países ocupados ou governados pelas potências nazistas ou pelos seus aliados, constataram com horror o desaparecimento dos seus vizinhos judeus, mas entretanto não foram bastante fortes para elevar a sua voz de protesto. Para os cristãos este grave peso de consciência dos seus irmãos e irmãs durante a última guerra mundial deve ser um apelo ao arrependimento (17).
Deploramos profundamente os erros e as culpas destes filhos e filhas da Igreja. Fazemos nosso aquilo que disse o Concílio Vaticano II na Declaração Nostra aetate, que de modo inequívoco afirma: «A Igreja... lembrada do seu comum património com os judeus, e levada não por razões políticas mas pela religiosa caridade evangélica, deplora todos os ódios, perseguições e manifestações de anti-semitismo, seja qual for o tempo em que isso sucedeu e seja quem for a pessoa que isso promoveu contra os judeus» (18).
Recordamos e fazemos nosso quanto o Papa João Paulo II, ao dirigir-se aos chefes da comunidade judaica de Estrasburgo em 1988, afirmou: «Reafirmo de novo juntamente convosco a mais firme condenação de qualquer anti-semitismo e de todo o racismo, que se opõem aos princípios do cristianismo» (19). A Igreja católica, portanto, repudia toda a perseguição, em qualquer lugar e em qualquer tempo, perpetrada contra um povo ou um grupo humano. Ela condena do modo mais firme todas as formas de genocídio, assim como as ideologias racistas que o tornaram possível. Ao dirigir o olhar para este século, sentimo-nos profundamente tristes pela violência que atingiu grupos inteiros de povos e de nações. Recordamos, de modo particular, o massacre dos arménios, as inúmeras vítimas na Ucrânia dos anos 30, o genocídio dos ciganos, fruto também ele de ideias racistas, e tragédias semelhantes ocorridas na América, na África e nos Balcãs. Nem queremos esquecer os milhões de vítimas da ideologia totalitária na União Soviética, na China, no Camboja e noutros lugares. Nem sequer podemos esquecer o drama do Médio Oriente, cujos termos são bem conhecidos. Mesmo enquanto fazemos a presente reflexão, «muitos homens continuam a ser vítimas dos próprios irmãos» (20).
V. Olhando juntos para um futuro comum
Olhando para o futuro das relações entre judeus e cristãos, em primeiro lugar pedimos aos nossos irmãos e irmãs católicos que renovem a consciência das raízes judaicas da sua fé. Pedimos-lhes que recordem que Jesus era um descendente de David; que do povo hebraico nasceram a Virgem Maria e os Apóstolos; que a Igreja haure sustento das raízes daquela boa oliveira na qual foram enxertados os ramos da oliveira selvática dos gentios (cf. Rm 11, 17-24); que os judeus são os nossos caros e amados irmãos, e que, num certo sentido, são verdadeiramente «os nossos irmãos maiores» (21).
No termo deste Milénio a Igreja católica deseja exprimir a sua profunda tristeza pelas faltas dos seus filhos e das suas filhas em todas as épocas. Trata-se de um acto de arrependimento (teshuva): como membros da Igreja, de facto compartilhamos tanto os pecados como os méritos de todos os seus filhos. A Igreja aproxima-se, com profundo respeito e grande compaixão, da experiência do extermínio, o Shoah, sofrida pelo povo judaico durante a segunda guerra mundial. Não se trata de simples palavras, mas antes de um empenho vinculante: «Correríamos o perigo de fazer morrer de novo as vítimas das mais atrozes mortes, se não tivéssemos a paixão da justiça e nem nos empenhássemos, cada um segundo as próprias capacidades, em fazer com que o mal não prevaleça sobre o bem, como aconteceu em relação a milhões de filhos do povo judaico... A humanidade não pode permitir que isto aconteça de novo» (22).
Pedimos que a nossa tristeza pelas tragédias que o povo judaico sofreu no nosso século leve a novas relações com esse povo. Desejamos transformar a consciência dos pecados do passado em firme empenho por um novo futuro, no qual já não haja sentimento antijudaico entre os cristãos, nem sentimento anticristão entre os judeus, mas sim um respeito recíproco compartilhado, como convém àqueles que adoram o único Criador e Senhor e têm um comum pai na fé, Abraão.
Por fim, convidamos os homens e as mulheres de boa vontade a reflectirem profundamente sobre o significado do Shoah. As vítimas desde os seus túmulos, e os sobreviventes através do vívido testemunho de quanto sofreram, tornaram-se um forte clamor que chama a atenção da humanidade inteira. Recordar este terrível drama significa tomar plena consciência da advertência salutar que ele comporta: às sementes infectadas pelo antijudaísmo e pelo anti-semitismo jamais se deve consentir que lancem raiz no coração do homem.
16 de Março de 1998.
Cardeal Edward Idris Cassidy Presidente
D. Pierre Duprey Bispo Titular de Thibaris Vice-Presidente
Pe. Remi Hoeckman, O.P. Secretário
NOTAS
2) Cf. JOÃO PAULO II, Discurso por ocasião do encontro com a Comunidade judaica da cidade de Roma (13/4/1986), 4: AAS 78 (1986), 1120.
3) JOÃO PAULO II, Angelus de 11/6/1995: Insegnamenti 18/1, [1995], 1712.
4) Cf. JOÃO PAULO II, Discurso à Comunidade judaica de Budapeste (18/8/1991), 4: Insegnamenti 14/2, [1991], 349.
5) JOÃO PAULO II, Carta Enc.
Centesimus annus (1/5/1991), 17: AAS 83 (1991), 814-815.
6) Cf. JOÃO PAULO II, Discurso aos Delegados das Conferências Episcopais para as Relações com o Judaísmo (6/3/1982): Insegnamenti 5/1, [1982], 743-747.
7) Cf. Comissão da Santa Sé para as Relações religiosas com os judeus, Notas sobre o correcto modo de apresentar os judeus e o judaísmo na pregação e na catequese na Igreja católica romana (24/6/1985) VI, 1: Ench. Vat. 9, 1656.
8) JOÃO PAULO II, Discurso aos participantes no encontro de estudo sobre «Raízes do antijudaísmo em ambiente cristão» (31/10/1997), 1: L'Osservatore Romano, ed. port. de 8/11/1997, pág. 4.
9) Cf. Nostra aetate, 4.
10) Cf. B. STATIEWSKI (Ed.), Akten deutscher Bischöfe über die Lage der Kirche, 1933-1945, vol. I, 1933-1934 (Mainz 1968), Apêndice.
11) Cf. L. VOLK, Der Bayerische Episkopat und der Nationalsozialismus 1930- 1934 (Mainz 1966), pp. 170-174.
12) 14 de Março de 1937: AAS 29 (1937), 145-167.
13) La Documentation Catholique, 29 (1938), col. 1460.
14) AAS 31 (1939), 413-453.
15) Ibid., 449.
16) Organizações e personalidades judaicas representativas reconheceram várias vezes oficialmente a sabedoria da diplomacia do Papa Pio XII. Por exemplo, na quinta-feira 7 de Setembro de 1945 Giuseppe Nathan, Comissário da União das Comunidades Israelitas Italianas, declarou: «Em primeiro lugar dirigimos uma reverente homenagem de reconhecimento ao Sumo Pontífice, aos religiosos e às religiosas que, actuando as directrizes do Santo Padre, não viram nos perseguidos senão irmãos, e com impulso e abnegação prestaram a sua obra inteligente e eficaz para nos socorrer, não tendo medo dos gravíssimos perigos a que se expunham» (L'Osserv. Rom. ed. quot. de 8/9/1945, pág. 2). No dia 21 de Setembro do mesmo ano, Pio XII recebeu o Dr. A. Leo Kubowitzki, Secretário-Geral do «World Jewish Congress», em audiência para apresentar «ao Santo Padre, em nome da União das Comunidades Israelitas, os mais sentidos agradecimentos pela obra realizada pela Igreja católica a favor da população judaica em toda a Europa durante a guerra» (L'Osserv. Rom. ed. quot. de 23/9/1945, pág. 1). Na quinta-feira, 29 de Novembro de 1945, o Papa recebeu cerca de 80 delegados dos refugiados judeus, provenientes dos campos de concentração na Alemanha, que vieram manifestar-lhe «a suma honra de poder agradecer pessoalmente ao Santo Padre a sua generosidade demonstrada para com eles, perseguidos durante o terrível período do nazifascismo» (L'Osserv. Rom. ed. quot. de 30/11/1945, pág. 1). Em 1958, por ocasião da morte do Papa Pio XII, Golda Meir enviou uma eloquente mensagem: «Compartilhamos a tristeza da humanidade... Quando o terrível martírio se abateu sobre o nosso povo, a voz do Papa elevou-se em favor das suas vítimas. A vida do nosso tempo foi enriquecida por uma voz que falou claramente acerca das grandes verdades morais, acima do tumulto do conflito quotidiano. Choramos um grande servidor da paz».
17) Cf. JOÃO PAULO II, Discurso ao novo Embaixador da República Federal da Alemanha (8/11/1990), 2: AAS 83 (1991), 587-588.
18) N. 4.
19) N. 8: Insegnamenti 11/3, [1988], 1134.
20) JOÃO PAULO II, Discurso aos membros do Corpo Diplomático (15/1/1994), 9: AAS 86 (1994), 816.
21) JOÃO PAULO II, Discurso por ocasião do encontro com a Comunidade judaica da cidade de Roma (13/4/1986), 4: AAS 78 (1986), 1120.
22) JOÃO PAULO II, Discurso por ocasião da comemoração do Holocausto (7/4/1994), 3: Insegnamenti 17/1, [1994], 897 e 893.
